Отправлено: 09.04.09 11:33. Заголовок: Традиции предков (продолжение)

Yuriy, спасибо за тему)

 Отправлено: 23.04.15 08:48. Заголовок: 23 апреля - Теренти..

23 апреля - Терентий Маревный

Маревным прозвали Терентия за то, что ждали в этот день солнца, восходящего в тумане, то есть мареве. Дымка вокруг солнца предвещала год добрый на урожай хлебов. Если же было ясно, то огорчались, что придется все заново пахать и сеять.

В это время дороги отличались особенной грязью и мягкостью, бездорожье мешало пешим, конным и тем, кто путешествовал на колесах, об этом говорили так: "Кругом грязь - ни проехать, ни пройти", "На Терентия дорога рушится".

 Отправлено: 24.04.15 09:29. Заголовок: 24 апреля - Антип В..

24 апреля - Антип Водогон

Верили, что Антипий может унять зубную боль, и для этого проводили такой обряд. На больной зуб нужно было положить серебряную монету, немного подержать, и, вынув изо рта, сделать в ней отверстие и продев шнурок повесить на икону Антипия, а дальше только ждать, когда боль стихнет.

Но еще больше - и это отразилось в названии праздника - Антипа был известен как Водогон, так как вешние воды в этот день бушевали особенно сильно, а льдин при этом уже почти не было, и об этом говорили: "Антип воду распустил", "Антип очищает реки ото льда". Если к Антипе лед все еще сковывал реки, считали, что на добрый урожай надежды нет, впрочем, как и вообще на хорошее лето. Поэтому лучше пусть вода разливается широко-широко – тогда год будет плодородным "Была бы водица, а хлеб народится".

Выпадали на этот день и погодные приметы. Так, дождик обещал изобилие грибов в лесу, заморозки на Антипа – груздей в особенности. Полевых же работ в этот день никаких не велось, поскольку все равно не вышло бы это удачно.

И, наконец, на Антипа ждали, что выйдут медведи из своих берлог.

 Отправлено: 26.04.15 00:11. Заголовок: 26 апреля - Фомаида ..

26 апреля - Фомаида Медуница

Прозвание Медуницы святая Фомаида получила оттого, что в этот день шли в лес, чтобы собирать медуницу, цветок, подходящий и для весенних салатов, и для чая.

За медуницей обычно отправляли самую старшую и опытную женщину в доме, но, для ее же безопасности от медведя, который женщин особенно недолюбливал, в лесу ей следовало надеть на себя шерстью наружу тулуп.

Собирали в этот день и молодой щавель, шедший на свежий весенний салат. И как же вкусны были со свежим щавелем и картошкой "монастырские" щи!

 Отправлено: 27.04.15 10:12. Заголовок: ПРИГОТОВЛЕНИЕ КАРАВА..

ПРИГОТОВЛЕНИЕ КАРАВАЯ НА «КУКУШКИНЫ ИМЕНИНЫ» В СЕЛЕ ПОЧАЕВО ГРАЙВОРОНСКОГО РАЙОНА БЕЛГОРОДСКОЙ ОБЛАСТИ
http://www.culture.ru/objects/381

 Отправлено: 29.04.15 08:50. Заголовок: Группа 29 апре..

Группа

29 апреля - Ирина Рассадница

В это время половодье заканчивалось, и реки возвращались в свои привычные русла, но берега были еще размыты, что представляло известную опасность и об этом говаривали: "Ирина - урви берега!",

В этот день крестьяне особо уделяли внимание рассаде. Сажая капусту, хозяйки «напутствовали» ее особыми словами: "Не будь голенаста, будь пузата; не будь пустая, будь тугая; не будь красна, будь вкусна". И не точно такие же, но схожие речи, для хорошего роста и урожайности, были припасены для всякого овоща на посадку.

Особо надеялись на то, что за Ириной последуют теплые, радующие солнцем деньки – тогда бы растения быстро прибавляли в росте. На рассаде даже предсказывали погоду на сенокос. Говорили, что на него будет совсем сухо, если взошедшие ростки хорошо "пили" воду. Хватало работы на этот день и в саду – побелить деревьям стволы.

 Отправлено: 07.05.15 10:30. Заголовок: 7 мая - Пролетье В..

7 мая - Пролетье

В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов, ей устраивали ритуал поклонения на Капище богини судеб Макоши. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы (древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая), помогающее женщине сохранять лад в семье.
Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно. Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.

 Отправлено: 28.05.15 10:53. Заголовок: 28 мая - Семик (Зеле..

28 мая - Семик (Зеленые святки)

Семик (Зеленые святки) являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.
В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.
После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.
Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

 Отправлено: 07.07.15 16:31. Заголовок: 7 июля Иван Купа..

7 июля

Иван Купала (иванова ночь, иванов день) — один из главных праздников календаря славянских народов, совпадающий с Рождеством Иоанна Крестителя.
Купальские обряды, совершаемые в канун праздника («ночь накануне Ивана Купалы»), составляют сложный обрядовый комплекс, включающий: сбор трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные бесчинства.
Иван Купала или Купайла — с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица.

 Отправлено: 30.10.15 13:03. Заголовок: 30 октября - День бо..

30 октября - День богини Макоши

Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола.
Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища.
В этот день женщинам категорически запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты - наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене. Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. После этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание. На западе примерно в то же время празднуют Хэллоуин, когда люди наряжаются в «личины», чтобы отпугнуть злых духов. Хеллоуин имеет общие корни с данным праздником славян.

 Отправлено: 05.11.15 09:21. Заголовок: 5 ноября - День Яков..

5 ноября - День Якова.

На Руси в этот день было принято играть в так называемые пчелиные игры — подражать жужжанию пчел и есть мед. Говорили, что чем больше меда съест хозяин и чем громче будет жужжать, тем лучше будут роиться пчелы весной, и тем больше меда удастся собрать следующим летом. На Якова (Иакова) старались закончить заготовку дров на зиму. Считалось, что если успеть сделать это вовремя, то в доме всегда будет тепло. Яков считался также покровителем любой мужской работы, которой нужно было заниматься в этот день. Так, крестьяне делали гужи из сыромятной кожи, проверяли конскую сбрую.
Существовал обычай «закармливать» землю: разламывали вчерашний пирог, оставшийся от праздника Казанской иконы, и раскидывали куски по ниве, подкармливая птиц. Люди верили, что пернатые своим чириканьем могут успокоить землю и упросить ее дать хороший урожай на следующий год. На Якова справляли последние осенины — проводы осени. Как подмечали наши предки, в этот день падал второй снег. Если он был обильным и не таял, то зима обещала быть мягкой, а лето — урожайным. «Снега надует — хлеба прибудет», — говорили в народе. Если же выпадал мелкий, твердый снег — «крупа» — то зиму ждали с Матрениного дня (22 ноября).

 Отправлено: 14.11.15 14:37. Заголовок: 14 ноября - Кузьминк..

14 ноября - Кузьминки.

«Кузьминки — осени поминки», — говорили в народе и в очередной раз отмечали встречу зимы. В некоторых районах осени по традиции отводится время от второго Спаса до Кузьминок.

На Кузьму (Косму) и Демьяна (Дамиана) доигрывали последние свадьбы — ковали счастье молодых. Кстати, святых почитали одновременно как хранителей семейного очага и как покровителей всех ремесленников и ремесел — главным образом, кузнечного искусства и женского рукоделия. С Кузьминок женщины садились за прядение шерсти, чтобы после связать из нее зимние вещи или наткать теплых тканей. Кузьминки были еще и молодежным праздником. Девушки собирались вместе в свободной избе, накрывали на стол (обязательным блюдом считалась каша) и приглашали холостых парней. Посиделки нередко продолжались до рассвета, а после молодые люди, расправившись с угощением, отправлялись воровать соседских кур.
С домашней птицей связан еще один обычай. В этот день справляли курьи именины. Богатые люди отправляли кур в подарок бедным родственникам. Крестьянки приносили птиц в дар боярыням, а те в ответ одаривали их лентами. Таких «челобитных кур» было принято содержать в почете — кормить овсом, ячменем и никогда не убивать. А яйца, которые они несли, считали лечебными. В день Кузьмы и Демьяна обращали внимание на приметы погоды. Если день выдавался снежным — следовало ждать весной большого разлива рек. Лист, оставшийся на дереве до Кузьминок, предвещал мороз следующей зимой.

 Отправлено: 19.11.15 10:45. Заголовок: 19 ноября - Павел Ле..

19 ноября - Павел Ледостав

В нашей стране святого Павла стали считать заступником военных моряков Российского флота. Дело в том, что в 1797 году была освящена церковь его имени, и именно в ней начали собирать реликвии, которые относились к истории военно-морского флота. Ледоставом Павла прозвали потому, что считали: в его день воду в реках и озерах сковывает льдом. В связи с этим крестьяне начинали готовиться к подледному лову — доставали снасти, осматривали их, починяли, если требовалось. По льду на реках судили о будущем урожае: «Если лед грудами — то и хлеба будут груды. Если гладко — то и хлеба будет гладко». Если на Павла выпадал снег, это предвещало снежную зиму. Безветренная погода говорила о том, что нужно ждать скорых морозов. Некоторые предсказания делали, наблюдая за животными. Хозяева подмечали: если у лошадей в этот день хороший аппетит, то и зимой они болеть не будут; а если корова дает много молока, то хорошие удои будут как минимум до весны.

 Отправлено: 27.11.15 13:42. Заголовок: 27 ноября - Филиппов..

27 ноября - Филипповка, Заговенье

На Руси после Филиппова дня начинался строгий Рождественский (Филипповский) пост. Заканчивались свадьбы и прочие шумные праздники. Все время полагалось посвящать работе и благочестивым занятиям. Однако вечером Филиппова дня можно было заняться гаданием: девушки оставляли от ужина кусок говядины и клали его себе под подушку, зовя суженого «заговеться». После этого во сне можно было увидеть будущего жениха.
С Филипповок начинались «бабьи засидки»: женщины собирались в одной избе, пряли лен и шерсть, а при этом пели тихие песни или беседовали. Сохранилось немало поговорок и пословиц, подчеркивающих важность рукоделия: «У нерадивой пряхи и на себя нет рубахи»; «Не напрядешь зимой — нечего будет ткать летом»; «Соха кормит, веретено одевает». Также на Филиппа было принято выносить во двор еду. Она предназначалась духам, оберегающим домашних животных. В некоторых районах в этот день проводили обряд изгнания тараканов. Для этого нужно было всей семьей вытянуть из избы за нитку таракана, привязанного за ногу. В этот день обращали внимание на приметы. Иней предвещал урожай овса, дождь — урожай пшеницы. Если каркал ворон — ждали оттепели. А облачная и снежная погода обещала ненастье в конце мая.

 Отправлено: 04.12.15 09:51. Заголовок: 4 декабря - Введенье..

4 декабря - Введенье

В этот день православная церковь празднует великий двунадесятый праздник — Введение во храм Пресвятой Богородицы.
Праздник Введения установился еще на заре христианства. В православии он получил широкое распространение в 9 веке. Русский народ сократил полное название церковного праздника до первого слова — «введение», — ассоциируя его не столько с Богородицей, сколько с понятием начала — в данном случае начала настоящей зимы. «Введенье пришло — зиму привело», — говорили люди.
Верили, что в этот день по улицам проезжает сама Зима — в белоснежной шубе, на тройке лошадей. Своими дыханием она морозит воздух, рисует снежные узора на окнах. Мороз и солнце в этот день считались хорошим знаком: это означало добрый урожай хлеба следующим летом. «Сильная зима — готовь закрома», — так говорили по этому поводу. Если же погода выдавалась пасмурной и теплой, на плодородный год не надеялись. По Введенью судили и о предстоящей погоде — особенно той, которая ожидалась на приближающиеся праздники. Согласно приметам, если этот день окажется морозным, то и все рождественские дни будут холодными. С этого дня начинались зимние торги — Введенские ярмарки. Главным товаром на них традиционно были сани. Также на Введенье совершали пробные выезды на зимнем транспорте. Начинали гулянье обычно молодожены, которых усаживали в расписные сани. Правил лошадьми молодой муж, подпоясанный ярким кушаком; невеста тоже наряжалась в лучшие одежды.

 Отправлено: 10.12.15 08:52. Заголовок: 10 декабря - В этот ..

10 декабря - В этот день отмечается праздник в честь одного из наиболее почитаемых в православии образов — иконы Пресвятой Богородицы, именуемой «Знамение». На ней изображается образ Божьей Матери с молитвенно поднятыми руками и изображением Младенца на груди. Впервые о чудесах, творимых иконой, стало известно в 12 веке, когда войска князя Андрея Боголюбского осадили Великий Новгород. По преданию, на третью ночь осады архиепископ Новгородский услышал глас, велевший ему вынести из церкви Спаса Преображения икону пресвятой Богородицы и обнести ею крепостную стену. Одна из стрел, выпущенных врагами, поразила лик Божьей Матери, и из ее глаз полились слезы. В это время неприятельское войско объял ужас, бойцы бросили оружие и стали спешно отходить от города. Вскоре после этого события в Новгороде установили празднование в честь иконы.
От Знамения наши предки всегда ждали чего-то особенного, надеялись увидеть знаки, указывающие на судьбу, или хотя бы приметы на погоду. Люди внимательно смотрели в звездное небо, присматривались к полету птиц и поведению зверей, следили за облаками, слушали ветер… Говорили также, что если на рассвете этого праздника встать лицом к северному ветру, то он унесет все беды и печали. К Знамению все рыбы должны были схорониться в омутах, приготовиться к зимовке, поэтому рыбалка в это время считалась бесперспективной. В лесах шла своя жизнь: лоси теряли старые рога. В этот день отмечали также память святого Романа. Ему молились об избавлении от бесплодия. Дело в том, что этот преподобный, обладавший даром чудотворения, помог в свое время многим женщинам родить детей.

 Отправлено: 31.12.15 14:19. Заголовок: 31 декабря - Щедрый ..

31 декабря - Щедрый вечер, Щедрец

После того, как власть Корочуна ослабевала, а на славянской земле начинало зарождаться новое Солнце, славяне отмечали один из самых любимых периодов года — Большие зимние святки. Большие зимние святки или, как их еще называли, Большие Велесовы святки продолжались двенадцать дней — с 24 декабря по 5 января. День Коляды, отмечаемый 25 декабря, не входил в число святочных дней. Святки делились на две шестидневные части — светлую и темную. Первую часть Святок завершал Щедрый вечер или Щедрец, приходившийся на 31 декабря.
С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир, и повсюду слышались щедровки (щедровальные песни). Среди обильного праздничного угощения непременно находилось место блюдам из свинины. Наши предки считали, что кушанья из свинины символизируют богатый урожай и плодородие.

 Отправлено: 10.01.16 12:35. Заголовок: 10 января - Домочадц..

10 января - Домочадцев день, или Рождественский мясоед

Мясоед не был праздничным днем, с него начинался длительный период определенного образа жизни православного крестьянина — времени, когда в пищу можно употреблять мясо. Кроме религиозных мотивов, это было связано также с тем, что в первые дни января было принято забивать скотину. Следовательно, на столе появлялось мясо — в первую очередь, свинина. Однако это не отменяло еженедельный пост по средам и пятницам. В народе говорили: «Мясное — в мясоед, но постному — свой черед». В это время начиналась пора свадеб. Когда, как не в Мясоед, семьи молодых могли накрыть богатый стол для гостей? А поскольку Рождественский мясоед был долгим (он продолжался до Масленицы), времени для веселых брачных обрядов и застолий
Мясоед называли также Домочадцевым днем. Вся семья собиралась в доме: сообща выполняли работы по хозяйству, вместе садились за стол. Этот день напоминал о том, что семейное согласие — самое дорогое, что может быть у человека. «Когда в семье лад, то и дело спорится, и достаток родится», — говорили люди. А накануне Домочадцева дня на Красную горку, которая была возле каждой деревни, приносили колья и вбивали их в землю. Утром на горку приходили семьями: каждый повязывал на кол лоскуток ткани и загадывал желание. Продолжались в Мясоед и святочные гулянья. В домах собирались гости и играли в разные игры. Существовали и приметы на погоду для этого дня. Считалось, что если в этот день на скирдах ляжет иней, то лето будет дождливым.

 Отправлено: 11.01.16 08:45. Заголовок: 11 января - Страшный..

11 января - Страшный день

Страшный день получил такое название потому, что в этот вечер особенно неистовствовала нечистая сила. Чтобы уберечься от ее проделок, принято было совершать определенные обряды. С Красной горки приносили колья, оставленные там днем раньше, и складывали их во дворе. Старики натрясали сверху соломы из своих постелей. Знахарка приносила угли из печи и разжигала костер. Считалось, что в огне должны сгореть все болезни и беды. Прежде существовало множество страшных историй, посвященных этому дню. Их, а также сказки, рассказывали детям под вечер. Кроме того, было принято загадывать загадки. Начинали с серьезных, познавательных — об окружающем мире, природе и труде, – а позже переходили на шуточные — о предметах быта и домашних животных.
Кстати, детей в этот день полагалось особенно тщательно оберегать от злых сил — молитвами и доброй заботой. Эта традиция сложилась в память о младенцах, «в Вифлееме Иродом избиенных». Пока родители занимались с детьми, молодые люди проводили время на посиделках. Святочные гуляния продолжались, и даже Страшный день и предполагаемый разгул нечисти не мешали парням и девушкам веселиться. Существовали для этого дня и особые приметы на погоду. В частности, говорили, что если дует северный ветер, а облаков на небе нет, то скоро начнутся морозы.

 Отправлено: 11.01.16 11:21. Заголовок: У Вас наверно, опеча..

У Вас наверно, опечатка, видимо Вы имели ввиду страстной день.

 Отправлено: 11.01.16 17:45. Заголовок: Опечатки нет...

Опечатки нет.

 Отправлено: 15.01.16 10:46. Заголовок: 15 января - Сильвест..

15 января - Сильвестров день, или Куриный праздник.

День получил свое название в честь церковного праздника — Дня святого Сильвестра.
Также 15 января русские люди отмечали день Кура и Курки, или Куриный праздник.

В этот день было принято чистить курятники. На Руси существовало поверье, что в этот день семилетний черный петух откладывает яйцо, а 4 июня из него родится змей Василиск. Чтобы защитить курятник от нечистой силы, в нем вешали черный камень с дыркой — «куриный бог». Кроме того, старушки окуривали курятники смолой и девясилом, чтобы защитить домашнюю птицу от куриной слепоты и отогнать злых духов — лихоманок. Детям в этот день доставались новые игрушки — петушки из глины.
На Сильвестра гадали на луковицах. Чистили 12 штук (при этом стараясь не заплакать), клали на каждую щепоть соли и до утра оставляли на печи. Какая по счету луковица окажется мокрой — такой месяц и будет дождливым.

Были и более простые приметы на погоду. Ночью смотрели на месяц: если оба рога остры и ярки — к ветру; если оба рога круты — к морозу; отлогие рога предвещали ненастье. Вьюгу сулили и сороки, если летали вблизи жилья. Впрочем, морозы в это время никого не удивляли. Люди говорили: «В этот день не только на земле студено-морозно, но и под землею. Выгоняет Мороз лихих сестер с хворями из-под земли». На Сильвестра считалось полезным прочитать заговор от болезни; говорили, в этот день он имеет особую силу.

 Отправлено: 23.01.16 12:43. Заголовок: 23 января - Григорий..

23 января - Григорий-летоуказатель

На Руси Летоуказателем его прозвали потому, что в этот день можно было предсказать, каким будет лето — дождливым или засушливым. Говорили, что если на стога опустится иней, то летние месяцы будут сырыми. Ветер с юга предвещал многочисленные грозы. С предсказаниями погоды связаны и поговорки, относящиеся к этому дню: «Деревья в инее — небо будет синее»; «День долгим инеем рясен — летний срок будет ненастен, молодая рожь зацветет под самый дождь».

 Отправлено: 06.02.16 15:54. Заголовок: Скоро наступит "..

Скоро наступит "праздник",навязанный из вне...Если честно,я никогда не понимал всей этой суеты,которая связана с 14 февраля.Зачем чего-то ждать?Оказать внимание можно в любой день и совершенно без повода.
И для поддержания темы.:)

 Отправлено: 06.02.16 17:11. Заголовок: Если вы говорите про..

Если вы говорите про Купала как русский день влюбленных,то он не 8 июля.
Вот почитайте.Если хотите разбираться в своей истории и традициях.И не путать!
http://velesovkrug.org/ob-obryade-na-kupalu.html
Праздновалась Купала после того, как Солнце «на воробьиный скок» перейдёт за точку Летнего Солнцеворота — в ночь с 23 на 24 месяца кресня/июня1. Сам Солнцеворот чествовался сведущими людьми особливо2, народные гуляния же начинались после3. Особенно в народе почиталась Купальская ночь — время, когда открываются врата Яви и Нави, человечьим языком говорят деревья и животные, а травы наполняются Волшебной Силой...
В христианское время церковники приурочили к Славянской Купале свой праздник — день рождества Иоанна4 Крестителя. Отсюда и пошло нелепое словосочетание, дожившие до наших дней: «Иван Купала». Любопытно отметить, что в некоторых местах бытовало другое название праздника: «Ведьмин Иван», «Иван Колдунский» или «Иван-Ведьмак»...
Праздник летнего солнцестояния 22 июня (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это - Купало (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена главным летним праздником: жгли костры, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни, освящали браки. Древние славяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается соврменными наунчыми исследованиями), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо - огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот "Жар-цвет", то найдет клад. Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Купалу катали горящие колеса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи.
Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату рождество святого Иоанна-крестителя. Таким образом в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника - "Иван Купала".
И вот хорошая статья на эту тему:
"КУПАЛА ИЛИ ИВАН?
Заметили странность? Летний купальский праздник на Руси отмечают дважды. В народной, Славяно-Русской традиции, этот праздник столетиями (если не тысячелетиями) отмечается всегда и только в дни летнего солнцестояния – 21-23 июня. А христиане – 7 июля.

Так кто и что отмечает?
Первые упоминания о Купале, как о божестве русских язычников, относятся в половине 17 века, а именно в Синопсисе и Густынской летописи.
«Пятый идол Купало, якоже мню, бяше богъ обилiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обилiе благодаренie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва».

«Пятый идол Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченнии благодарения и жертвы в начале жнив приношаху. Тогожде Купала бога, или истиннее беса, и доселе по некиим странам Российским ещё память держится; наипаче же в навечерии Рождества Св. Иоанна Крестителя, собравшеся в вечеру юноши, мужеска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего, и возлагают на главу, и опоясуются ими. Ещё же на том бесовском игралище кладут и огнь, и окрест его емшеся за руце , нечестиво ходят и скачут, и песни поют, сквернаго Купала часто повторяюще и чрез огнь прескачуще, самых себе тому же бесу Купале в жертву приносят» (см. 1, с.168).

«Сему Купалу, бесу, ещё и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы…».

В поучении «О идолах Владимировых» - Купало прямо назван «богом плодов земных».

Против купальских праздников вооружался ещё в 1505 г. игумен Елеазарова монастыря Памфил. В половине 16 века на Руси крепко держались языческие обряды, против которых выступил собор 1551 г. В Стоглаве (глава 41,92 и 93) сохранились яркие обличения остатков древнего язычества. (см. 2, с.95).

В своей “Вечери духовной” Симеон Полоцкий говорит, что в навечерие Иванова дня по языческому обычаю разводят огонь, скачут через него и это торжество называют, Купало. И в 17 веке празднование Купала носило ещё свой древний языческий характер, иначе умный Симеон не стал бы обличать купальский праздник.

В исповедальных вопросах XVIII в читаем: «(Л.53 об.) А ще кто вышепомянутые дни водою облевается и кает таковой помраченъ лестiю бесовскою и iдолу купалу жертву приноситъ, такоже идолопоклонникъ, понеже рещи самому сатане покланяется…а инiи соплетают себе венцъ из разноцветных травъ и возлагают на главы своя и опоясываются ими. инiи же огнь кладут, и вземшеся за руце около огня ходят и чрезъ огонь скачют и песни поют часто повторяют сквернаго купала…». (3, с.288).

В указе Св.Синода 1721 г. Апреля 17, сказано, что «был некий идол Купало…» (5, с.41).
Мало того, «В Переславле-Залеском, по народному преданию, на том самом месте, где ныне храм С.Богородицы Владимирской, простолюдинами называемой Купальницею, будто стоял истукан Купало» (5, с.40) И отмечался этот праздник именно во время летнего солнцестояния, «на макушке» лета.
«Самым бурным праздником был Ярилин день, Купало – в ночь с 23 на 24 июня. Это был праздник в честь солнца» (2, с.95).
Таким образом, Купала был и остается любимым праздником славян.

А теперь вернемся к «Ивану».

И придется вспомнить «радостное» крещение русичей.
«Христианство было введено у нас по инициативе гражданской власти. Идолы были сокрушены по приказанию князя Владимира… появлявшиеся волхвы „погибоша"; о некоторых из них мы знаем, что они погибли от руки представителей государства, о других можно думать, что их исчезновение произошло при содействии той же власти» (2, с.115). Практически то же самое происходило и с народными праздниками, и с богами, и со святыми для русского народа местами: «Потом Владимир повелел рубить церкви и ставить их на тех местах, где раньше стояли кумиры» (2, с.123), и теперь «Большею частью на Красных горках стоят св.храмы, заступавшие при переходе от Язычества к Христианству, места языческих требищь и мольбищь» (4, с.26).

«…Переменялись в существе и виде своем, или совершенно уничтожались древние мифы и праздники в Руском мире, заменяясь христианскими, или обычаями благочестивыми, кои противоположны были языческим. Ревность пастырей Церкви истребляла капища и кумиры отечественных богов, строго запрещая суеверия, кои называли они в посланиях своих Еллинскими, Латинскими, бесовскими, дьявольскими» (1,с.26) «Проповедники Христианской веры, желая ослабить языческия суеверия.., переводили имена отечественных богов народа на имена святых, и чем прежде в его быту заведовали первые, тем в последствии стали заведовать другие… По всей России Илья Пророк, представитель грома, заступивший место Перуна, Св.Иеремия «запрягальник», Св.Феодосия «колосяница», Св.Агриппина «купальница» и т.д. Св.Власий заменил низверженнаго Волоса, бога скотия… Богдан заменил Даждь-бога. И наоборот, иногда Христианским святым невежество черни придавало вид кумиров своего Язычества: так Св.Крестителя Иоанна оно обратило в Купалу…» (1, с.17)

Христианский праздник Рождества Иоанна Предтечи (он же Иоанн Креститель, он же Йоханан бар Зехарья), был приурочен именно к одному из важнейших Славяно-Русских праздников – Купале. Не останавливаясь на обрядности именно этого праздника, напомним, что все атрибуты Купалы – костры, венки, купания, хороводы, песни и танцы к этому святому никакого отношения не имеют. Более того! Праздник Купалы, отмечавшийся накануне Иоанна, осуждался и преследовался церковью, о чем было сказано выше. Но постепенно в сознании народа эти два праздника, стоявшие в один день, сплелись воедино. Церковь, видимо, устав бороться, хоть и с осуждениями, но допустила это новообразование – «Ивана»-Купалу в народный фольклор и традицию. Запреты и преследования продолжались, но уже не имели той силы. Особую роль в этом «дозволении» сыграл, видимо, 1861 год – официальная отмена крепостного рабства, с которого и церковь потеряла своих крепостных.

Несколько слов о календаре:
До 1918 года Россия жила по Юлианскому календарю. И дата 24 июня, как Рождество Иоанна Предтечи, по этой причине, указывается только в дореволюционных книгах. С переводом России на Григорианский стиль, летнее солнцестояние где было в астрономии, там и осталось: 21 июня. А вот православная церковь осталась при юлианском календаре, отчего и произошел этот двухнедельный сдвиг в исчислении их праздничных дат после 14 февраля 1918 года.

Вывод:
Делайте сами. Народный Славяно-Русский праздник «Купала» остался на своем месте, в летнем солнцестоянии. Именно Купалу чествуют последователи Славянской родной веры (по-христиански нареченные "язычниками"). А православные христиане так и «ушли» с непонятно каким «Иваном Купалой» в июльский церковный праздник Иоанна крестителя. Но в этой псевдо купальской ночи, увы, нет той магии, волшебства и очарования, которые присущи только летнему солнцестоянию.
«Коледа и Купало, в Славяно-Руском мире, имея связь с солнцестояниями зимним и летним, составляют два главнейшия и важнейшия празднества в году, к коим должны иметь отношение и другия торжества. Славянское коло, или колесо, символ солнечного оборота и коловратности судьбы человеческой» (6, с.60). «Особенное благоговение к силам мировым и планетным огню и воде, какое видим в Купале и Купальнице, без сомнения, есть остаток древняго Славянского богослужения, общаго с Восточными племенами и принесеннаго на юг и север России из общей их колыбели» (1, с.65)
Так что, друзья, говоря об «Иване» - Купале, делаем вывод. Нет его и не было никогда. Ни в народной традиции Славян, ни среди христианства. Купало это Купало, безо всякого "Ивана". Нет в этом театральном июльском «Иване-Купале» и покровительства Богов и наших предков. Как в пословице: «Ни богу свечка, ни черту кочерга». Ночная тусовка с атрибутами язычества.

Слава Купале! Слава родным Богам!

Пересвет (Виктор Болтёнков),
община ССО СРВ «Покон рода», Новороссийск

Список литературы:

П. Снегирев. «Русские простонародные праздники», выпуск 1, 1837 г.
Гальковский Н.М. «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси», 1913 г.
А. Алмазов. «Тайная исповедь в православной восточной церкви», т.3, 1894 г.
П. Снегирев. «Русские простонародные праздники», выпуск 3, 1838 г.
П. Снегирев. «Русские простонародные праздники», выпуск 4, 1839 г.
6. П. Снегирев. «Русские простонародные праздники», выпуск 2, 1838 г."

8 июля что-то отмечают православные.А все традиционные праздники у нас отмечаются неправильно.

 Отправлено: 06.02.16 17:53. Заголовок: С 4 по 10 лютеня/фев..

С 4 по 10 лютеня/февраля - Малые Велесовы, или Вольи, Святки

МАЛЫЕ ВЕЛЕСОВЫ, или ВОЛЧЬИ, СВЯТКИ — Малые Зимние Святки, Велесова седмица — с 4 по 10 лютеня/февраля — череда Святодней между Велесом Малым (3 лютеня/февраля) и Велесом Великим (11 лютеня/февраля): 4 лютеня — Велес Студёный, 5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня — Велес Телятник, 7 лютеня — Велес Лукавый, 8 лютеня — Велес Серповидец, 9 лютеня — Велес Житный Дед, 10 лютеня — Велес Зимобор.

«Волчьими» Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, — играются так называемые «волчьи свадьбы».

В пору двоеверия на Руси отмечали следующие праздники: 4 лютеня — Никола Студёный1 («На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный — Волчий Сват, маковый закат») — время «звериных свадеб»; 5 лютеня — Агафья Коровятница («На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит»2) — в деревнях творили обереги на скот; 6 лютеня — Вукол Телятник («На Вукола телятся жуколы3»); 7 лютеня — святой Лука («Пришёл Лука — пеки пироги с луком») — луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть; 8 лютеня — Захарий Серповидец («На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»); 9 лютеня — Никифоры-Панкраты («Пришёл Панкрат — хлебом не богат», «На Панкрата Зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут»); 10 лютеня — Прохор («На Прохора Зима заохала», «Пришли Прохор да Влас — никак, скоро весна у нас»).
11 лютеня/февраля - Великий Велесов день, или Велес Сивый Яр

ВЕЛИКИЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ, или ВЕЛЕС СИВЫЙ ЯР — Святодень, посвящённый Велесу Сивому Яру (Велесу Зимнему). О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и Скотий Бог — Владыка всякого живота), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса — Премудрого Бога, своего Вышнего Покровителя — особо: волхованиями да прорицаниями, воспеваниями да славлениями, а паче того — обретаемыми в радениях Духовными прозрениями...

В пору двоеверия на Руси 11 лютеня/февраля отмечали день святого Власия — покровителя скота, «Коровьего Бога». О сём в народе говорили: «Власьев день — Коровий праздник», «Власий — сшиби рог с Зимы», «У Власия и борода в масле1». Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы.

Вскоре после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) — 15 лютеня/февраля. В этот день «зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше ягнились, а поутру бабы «зорнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка.

 Отправлено: 06.02.16 23:33. Заголовок: Серафима пишет: Вот..

Серафима пишет:

цитата:

Вот почитайте.Если хотите разбираться в своей истории и традициях.И не путать!

Спасибо!Что ещё прикажете сделать,госпожа Дарья?!

Серафима пишет:

цитата:

8 июля что-то отмечают православные.А все традиционные праздники у нас отмечаются неправильно.

Во-первых,не нужно пропагандировать язычество,во-вторых,при чём тут всё то,что ты здесь разместила?Похоже,это тебе необходимо кое-что прочитать,что бы начать разбираться в своей истории и традициях...С 2008 года в России,ВОСЬМОГО июля,отмечают "День семьи,любви и верности",приуроченный к дню почитания святых Петра и Февронии. Ведь,как известно,Пётр и Феврония-это покровители семьи и брака.
Я про этот праздник говорил.И да,я православный.

 Отправлено: 07.02.16 11:37. Заголовок: 7 января - Григорьев..

7 февраля - Григорьев день, Григорий-весноуказатель

В этот день чествовали Григория Богослова, одного из Отцов церкви, близкого друга и сподвижника Василия Великого. Наследие святого Григория состоит из 245 посланий, 507 стихотворений и 45 «слов». Поскольку, по народному календарю, накануне (на Аксинью) отмечалась «полузимница», или середина зимы, то на Григория ждали поворота к весне. Так и говорили: «Аксинья Григория торопит, чтобы весну не упустил, солнышко на крыши посадил».
Говорили, что каков будет день до полудня — такова будет и первая половина следующей зимы. Соответственно, часть дня с обеда до вечера предсказывала погоду на вторую половину. Также замечали, что если на Григория выпадет снег, то зима в следующем году не скоро настанет. А вот пению синиц в этот день не радовались — это означало, что в феврале еще ударят морозы. В Григорьев день в русских деревнях полагалось делать добрые дела самим и вспоминать о добрых делах, сделанных другими. О своих же хороших поступках не рассказывали: творить добро нужно было не для показухи, а ради собственной души. По этому поводу говорили: «Господь и так все добрые дела видит».

 Отправлено: 07.02.16 12:35. Заголовок: yuriy ,это больге пр..

yuriy ,это больге православные праздники.Да и все не так.с разницей в пару недель...

 Отправлено: 07.02.16 14:27. Заголовок: При укоренении Право..

При укоренении Православия многие праздники сроднились или стали иметь схожие обряды и обычаи. А по по поводу второго, то и Вас, уважаемая Серафима, тут не может быть. Я в смысле, что Вы сейчас где-то две недели назад)))

 Отправлено: 07.02.16 15:11. Заголовок: yuriy ,ничего не род..

yuriy ,ничего не роднилось.И сроднится не может.